تحضر الفلسفة الغربية بقوة في جامعات شمال إفريقيا، بينما يظل حضور الفلسفة الإفريقية في مقرراتها محدودا، وهو واقع تلمسه الأوساط الأكاديمية. وقد ظل الاعتراف بوجود فلسفة إفريقية محل سجال حاد منذ صدور كتاب “فلسفة البانتو” عام 1949، إذ انقسم المفكرون بين محتفٍ بأصالة هذه الرؤية الوجودية، ومنتقد لها بوصفها “فلسفة إثنية” اختُزلت في التراث الشفوي والحكمة الشعبية. فما أسباب هذا الحضور المحدود؟ هل هو إرث الاحتلال، أم اختيارات داخلية، أم أن الأمر أكثر تعقيدا؟
ولفهم أعمق لهذه الإشكالية، تجري “شرشال نيوز” حوارا فكريا مع البروفيسور عبد القادر بوعرفة، مدير وحدة البحث في علوم الإنسان للدراسات الفلسفية والاجتماعية والإنسانية بجامعة وهران، لمناقشة واقع الفلسفة الإفريقية ومكانتها في الحقل الأكاديمي، والخوض في خلفيات تهميشها وآفاق استعادة حضورها في المناهج الجامعية والفكر الفلسفي المعاصر.
شرشال نيوز: بداية، عن أي فلسفة نتحدث حين نقول “الفلسفة الإفريقية”، وما الذي يميزها؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: أبدأ بالقول إن الحديث عن “الفلسفة الإفريقية” لا يعني الحديث عن فلسفة واحدة مغلقة، لها موضوع واحد ومنهج واحد وموقف واحد من الإنسان والعالم. فإفريقيا ليست كتلة فلسفية متجانسة، كما أن أوروبا نفسها لم تنتج فلسفة واحدة، ولذلك فالأدق أن نتحدث عن فلسفات إفريقية تتعدد بتعدد التجارب التاريخية والثقافية واللغوية والحضارية.
وأميز، في هذا السياق، بين الحكمة الإفريقية والفكر الإفريقي والفلسفة الإفريقية بوصفها ممارسة نقدية. فالحكمة نجدها في الأمثال والأساطير والحكايات والتقاليد، أما الفلسفة فتبدأ حين يتحول الموروث إلى موضوع للتساؤل والنقد وإعادة البناء. وهنا تكمن المسألة الأساسية: لا تصبح الفكرة فلسفة لأنها إفريقية، وإنما عندما تدخل مجال السؤال والحجاج والنقد والتأسيس المفهومي.
وقد عرف تاريخ الفلسفة الإفريقية الحديثة نقاشا عميقا حول هذه المسألة، لا سيما مع بولين هوتونجي الذي انتقد ما سماه “الإثنوفلسفة”، أي تحويل المعتقدات الجماعية إلى فلسفة مكتملة ونهائية. وفي المقابل، حاول كوامي نكروما وكواسي ويريدو وأوديرا أوركا وغيرهم البحث عن إمكانية بناء فلسفة إفريقية تستفيد من التراث دون أن تتحول إلى مجرد وصف إثنوغرافي له.
لذلك، أرى أن ما يميز الفلسفة الإفريقية لا يكمن في وجود “عقل إفريقي” مختلف جوهريا عن العقل الإنساني، فأنا أعارض هذه التسمية ولا أؤمن بوجود عقل إثني، وإنما في الأسئلة التي تطرحها التجربة الإفريقية، وفي الطريقة التي تعيد بها مساءلة مفاهيم الإنسان والهوية والجماعة والحرية والاحتلال والحداثة والتنمية والعدالة.
شرشال نيوز: إذا نظرنا إلى المناهج العلمية والأكاديمية في الدول الإفريقية، ولا سيما شمال إفريقيا، لا نكاد نجد اهتماما بهذا النوع من الفلسفة. لماذا برأيك؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: أعتقد أن المسألة تحتاج إلى قدر من الحذر، فالقول إن الفلسفة الإفريقية غائبة تماما عن الجامعات الإفريقية مبالغة مجانبة للصواب. توجد محاولات ومقررات وبحوث في بعض الجامعات، ومنها جامعات في شمال إفريقيا، لكن الإشكال الحقيقي يتمثل في محدودية حضورها مقارنة بالفلسفات الأوروبية.
وأعتقد أن السبب الأول تاريخي، فقد ورثت الجامعة الإفريقية، في جزء كبير منها، بنيتها المعرفية من الجامعة الكولونيالية. فحين استقلت الدول سياسيا، لم تكن قد استقلت معرفيا بالدرجة نفسها، إذ بقيت اللغات والمناهج والمراجع والتقسيمات الأكاديمية، وحتى مفهوم “الفلسفة” نفسه، متأثرة إلى حد بعيد بالمركز الأوروبي.
لكنني لا أحمل الاحتلال وحده المسؤولية، فهناك اختيارات داخلية اتخذتها النخب والدولة والجامعة بعد الاستقلال. لقد انشغلنا ببناء الدولة الحديثة وتكوين الأطر وتطوير العلوم ومواجهة التخلف الاقتصادي، فأضحى الإقبال على المرجعيات الأوروبية يبدو أكثر فائدة وأسرع مردودا.
وهنا نقع في مفارقة عميقة: نحن ندرس الطالب الإفريقي أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط وهيغل وماركس ونيتشه، وهذا أمر ضروري، لكننا نحرمُه غالبا فرصة التعرف على من فكر إفريقيا، ومن ساءل الاحتلال، ومن أعاد صياغة مفهوم الإنسان من صميم التجربة الإفريقية. فالمشكلة ليست في دراسة الفلسفة الغربية، وإنما في اختلال التوازن المعرفي.
أما الحديث عن “التبعية العلمية”، فأقبله بوصفه مفهوما نقديا لا شعارا أيديولوجيا، فالتبعية تبدأ حين تغدو المعرفة القادمة من المركز معيارا وحيدا للحقيقة، ويتحول الطالب الإفريقي إلى مستهلك لنظريات أُنتجت في سياقات مغايرة، دون مساءلة صلاحيتها أو حدودها. لذلك، لا نسعى إلى استبدال تبعية غربية بأخرى إفريقية، وإنما نروم تحرير الفكر الإفريقي من التبعية لأي مركز.
شرشال نيوز: هناك اهتمام متزايد بالفلسفة الغربية على حساب الفلسفة الإفريقية وسائر الفلسفات الأخرى. ما أسباب ذلك؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: يعود ذلك، حسب رأيي المتواضع، إلى تضافر جملة من العوامل، من بينها تاريخ الاحتلال، وهيمنة اللغات الأوروبية، ونظام النشر الأكاديمي العالمي، وهيبة المؤسسات الجامعية الغربية، إلى جانب الاعتقاد الشائع، وهو اعتقاد خاطئ، بأن الفلسفة الحقيقية نشأت في اليونان واستمرت في أوروبا.
غير أن هذا التصور نفسه يقتضي مساءلة فلسفية، فحين يقال إن الفلسفة بدأت في اليونان، ينبغي التساؤل: هل نقصد بداية التفكير الفلسفي أم بداية تقليد فلسفي بعينه؟
إن الفلسفة ليست حكرا جغرافيا على شعب بعينه، كما صرح ابن رشد عند نقده لأرسطو. فكما لا تحتكر أوروبا العقل، لا تحتاج إفريقيا إلى افتعال “فلسفة خاصة” لإثبات أهليتها للتفكير. وأنا أقول دائما إن “الإنسان كائن متسائل بطبعه”، وما دام السؤال ملكا مشتركا للبشرية، فلا يمكن تقييد الفلسفة بجغرافيا محددة.
شرشال نيوز: هل يمكن اعتبار هذا الأمر تبعية علمية؟ وكيف نفهمه: إرثا استعماريا، أم نتيجة اختيارات داخلية، أم أن الأمر أعقد من ذلك؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: أعتقد أن الأمر أعقد من اختزاله في لفظ “الاحتلال”، وهو المصطلح الذي أفضل استعماله، لأن “الاستعمار” يحمل في أصله اللغوي دلالة الإعمار والبناء. لقد ترك الاحتلال ندوبا معرفية غائرة، وهذا أمر مسلم به، لكنه زال بصورته السياسية المباشرة، بينما استمرت بعض بنياته المعرفية. وهذا يبين أن المعضلة تحولت من احتلال خارجي إلى إعادة إنتاج داخلية لأنماط التفكير الموروثة عن الحقبة الكولونيالية.
وفي المقابل، يجدر بنا ألا نتخذ الحقبة الكولونيالية شماعة نعلق عليها تعثراتنا الذاتية، فقد باتت لدينا منذ عقود جامعات ومراكز بحث ومفكرون أفارقة قادرون على إنتاج المعرفة. والسؤال الحقيقي اليوم لا يكمن في البحث عن المسؤول، بل في تقرير ما سنصنعه بهذا الإرث.
وهنا تنهض الفلسفة بمهمتها النقدية، فهي فن النقد وليست سجلا للمرثيات. ولا تكتفي بتذكيرنا بما فعله الاحتلال بنا، بل تسائلنا بصرامة: ماذا فعلنا نحن بما فعله الاحتلال بنا؟
شرشال نيوز: هناك من يشكك في وجود فلسفة إفريقية بالمعنى الأكاديمي، ويرى أنها مجرد حكمة شعبية وتراث شفوي. ما ردكم؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: ينطوي هذا الاعتراض على شيء من الصحة إذا افترضنا أن كل مثل أو حكاية شعبية أو أسطورة إفريقية تشكل، في حد ذاتها، فلسفة مكتملة، غير أن هذا الافتراض غير دقيق. فالفلسفة لا يمكن اختزالها في التراث الشعبي أو الحكمة المتوارثة، بل تبدأ، على العكس من ذلك، حين يصبح هذا الموروث موضوعا للمساءلة والنقد والتحليل والبرهنة. بيد أن الخطأ يكمن في اتخاذ هذه الملاحظة ذريعة لنفي إمكانية وجود فلسفة إفريقية من الأساس.
وتعد هذه الإشكالية قديمة في تاريخ الفكر، إذ ترتبط، منذ الفلسفة اليونانية، بمسألة من يحق له التفلسف، ومن يمكن أن ينسب إليه العقل النظري. فبينما ربط أرسطو، في بعض نصوصه، فعل التفلسف بشروط مدنية وسياسية اعتبر أنها متوفرة في اليونان، لم ينظر ابن رشد، من جانبه، إلى العقل بوصفه امتيازا عرقيا أو جغرافيا، بل دافع عن عالمية القدرة البشرية على التفكير والتعقل. ومن ناحية أخرى، نجد لدى ابن خلدون أحكاما إشكالية حول استحالة النظر العقلي لدى بعض الشعوب الإفريقية، وهي آراء تكشف كيف يمكن للسياق التاريخي والثقافي أن يؤثر في تصور الفرد للقدرات العقلية للآخرين.
غير أن المواقف الأكثر صراحة تظهر في العصر الحديث، لا سيما لدى إيمانويل كانط، ثم بشكل أكثر وضوحا وحسما لدى هيغل، إذ تتضمن بعض كتاباتهما أحكاما حول الشعوب الإفريقية تنفي عنها أي أهلية للارتقاء إلى فكر تاريخي أو عقلاني، وفقا للمفهوم الذي كان هذان المؤلفان يتبنيانه. وأصبحت هذه الأحكام، فيما بعد، جزءا لا يتجزأ من النقاش النقدي حول “المركزية الأوروبية”، وحول الكيفية التي جرى بها تعريف مفاهيم مثل “العقل” و”التاريخ” و”الفلسفة” انطلاقا من التجربة الأوروبية.
وفي سياق الفلسفة الإفريقية المعاصرة، اتخذ النقاش منحى أكثر تعقيدا، إذ رفض بولين هوندونجي فكرة تحويل الرؤى الجماعية والمعتقدات المشتركة إلى “فلسفة” بالمعنى الدقيق للمصطلح. فبالنسبة إليه، الفلسفة تفكير نقدي قائم على الحجاج، وينسب إلى أفراد يتبنون مواقف وأطروحات محددة.
أما هنري أوديرا أوركا، فقد اختار محاورة الحكماء في المجتمعات الإفريقية، وفحص أفكارهم الشخصية، وإخضاعها لاختبار الحوار والتدقيق والنقد. ومن جانبه، دعا كواسي ويريدو إلى استنطاق المفاهيم الفلسفية الكامنة في اللغات الإفريقية وفي البنى الثقافية التي أنتجتها، مع التأكيد في الوقت ذاته على ضرورة إخضاع هذه المفاهيم أيضا لنقد عقلاني.
وعليه، يبدو لي أن السؤال الجوهري ليس: “هل تشكل الأمثال الإفريقية فلسفة؟”، بل بالأحرى: ما الرؤى الفلسفية التي يمكن استخلاصها من هذا التراث؟ وكيف يمكن الارتقاء به من مجرد كونه إرثا ثقافيا إلى فضاء النقد والتحليل والحجاج؟
إن التراث لا يمثل فلسفة جاهزة، بل يشكل مادتها الخام. والأسطورة ليست بالضرورة فلسفة، وإن كانت قد تنطوي في طياتها على تساؤل فلسفي. أما الحكمة الشعبية، فهي لا تشكل نسقا فلسفيا مكتمل الأركان، لكنها قد تتضمن تصورات حول الإنسان والمجتمع والموت والعدالة والحرية والحقيقة.
وأميز هنا بين وجود “مادة فلسفية” وبين وجود “فلسفة” بالمعنى الأكاديمي للمصطلح. فالمادة الفلسفية قد تكون مبثوثة في الأمثال والأساطير واللغة والطقوس والحكايات، أما الفلسفة فتبدأ حين يضع العقل يده على هذه المادة، فيستخلص منها مفاهيم، ويعيد بناءها، ويخضعها للمساءلة، ويواجهها بحجج أخرى.
ولهذا السبب، لا أعتقد أن إفريقيا مطالبة اليوم بإثبات أنها “تملك فلسفة” كي تحظى باعتراف الآخرين، فمثل هذا التساؤل يحمل في طياته آثار ذلك النزوع نحو “المركزية” الذي نسعى، في الواقع، إلى تجاوزه. إن الرهان يكمن بالأحرى في استعادة حقنا في التفلسف، أي في إنتاج التساؤلات والمفاهيم والحجج، وفي إدراج الفكر الإفريقي ضمن حوار نقدي مع الفلسفات العربية والإسلامية والغربية والآسيوية، ومع سائر التقاليد الفلسفية الأخرى.
إن السؤال السليم، إذن، ليس: “هل الأمثال الإفريقية فلسفة؟”، بل: ما الرؤى الفلسفية التي يمكن استخلاصها من هذا التراث، وكيف نرقى بها إلى أفق النقد والتحليل والحجاج؟ فالتراث ليس فلسفة جاهزة، بل هو مادتها الخام.
شرشال نيوز: ما أبرز الأسماء والتيارات في الفلسفة الإفريقية التي ينبغي أن يعرفها الطالب والقارئ الإفريقي اليوم؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: أعتقد شخصيا أن الأجدر بالطالب أن ينطلق من إشكالات السجال ذاته، لا من قائمة أسماء يراد حفظها. فيتعرف أولا على بلاسيد تيمبلز وكتابه “فلسفة البانتو”، بوصفه من أوائل النصوص التي فجرت النقاش حول وجود فلسفة إفريقية، ثم يطلع على أعمال جون مبيتي وألكسيس كاغامي، مع استيعاب تموضعهما داخل سجال الإثنوفلسفة.
وينتقل بعد ذلك إلى بولين هوتونجي، ممثلا للحظة النقدية الحاسمة، ثم إلى كواسي ويريدو ومشروعه في “نزع الاحتلال المفهومي”، وصولا إلى هنري أوديرا أوركا ومشروعه الرائد في “فلسفة الحكماء”.
ولا غنى عن استحضار كوامي نكروما وفلسفة “الضمير الإفريقي”، وليوبولد سيدار سنغور وجدلية “الزنوجة”، إلى جانب إسهامات فانسان ديوب وفالنتين موديمبي وأكيلي مبيمبي في الفكر الإفريقي المعاصر.
ولا ينبغي للدارس أن يتناول هذه الأعلام بوصفها “بدائل إفريقية” تقابل أفلاطون وكانط، بل بوصفها مساهمات فكرية تخوض حوارا نديا مع مجمل الفلسفة الإنسانية.
شرشال نيوز: شمال إفريقيا يقع بين انتماءات عدة: العربي والإسلامي والأمازيغي والإفريقي. أين تضعون الفكر الفلسفي في هذا الفضاء؟ وهل أخطأنا حين فصلنا أنفسنا عن عمقنا الإفريقي فلسفيا؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: أخطأنا حين حولنا مسألة الانتماء إلى خيار إقصائي متبادل، فالجزائري لا يضطر إلى المفاضلة بين هويته العربية أو الأمازيغية أو الإسلامية أو الإفريقية، إذ لا تناقض بين هذه الروافد، بل إنها طبقات تاريخية وحضارية تندمج في التجربة المعيشة ذاتها.
ولا يمثل شمال إفريقيا هامشا على الهامش، بل هو ركن أصيل في التكوين التاريخي للقارة. والقراءة المتأنية تؤكد أن الصحراء لم تكن عائقا، وإنما كانت معبرا حيا للتفاعل وحركة الأفكار والتجارة.
كما أن الفلسفة الإسلامية لا تفهم بمعزل عن فضائها الإفريقي في محطات أساسية، ويكفي تذكر ابن رشد وأبي الوليد الباجي والقاضي عياض وابن خلدون، لرصد ما قدمه المجال المغاربي من أطروحات في العمران والدين والمجتمع والإنسان.
إن استعادة العمق الإفريقي لا تقتضي الانسلاخ من البعد العربي أو الإسلامي أو الأمازيغي، بل ترمي إلى صياغة هوية رحبة ومتكاملة. فقد آن الأوان للتحول من التساؤل المأزوم: “إلى أي جهة ننتمي؟” إلى سؤال أكثر عمقا: كيف تتخلق هويتنا من تضافر هذه الانتماءات وتنوعها؟
شرشال نيوز: ماذا يمكن أن تضيف الفلسفة الإفريقية للفكر الإنساني اليوم، خصوصا في قضايا الهوية والتنمية والعدالة والعيش المشترك؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: تكمن إضافتها الكبرى في إعادة النظر في مفاهيم اعتدنا مقاربتها بأحادية مفرطة. فإذا نظرنا إلى مفهوم الإنسان، سنجد أن النظريات الحديثة تنطلق من الفرد بوصفه وحدة معزولة، بينما تطرح بعض الرؤى الإفريقية تصورا يوازن بين الفرد ونسيجه الاجتماعي دون مصادرة حريته.
ويبرز هنا مفهوم “أوبونتو” (Ubuntu)، المرتكز على أن إنسانية الذات لا تكتمل إلا في مرآة الآخر ومعيته.
وفي ميدان التنمية، يحفزنا الفكر الإفريقي على مراجعة النماذج التي تقصر الغاية على أرقام النمو الاقتصادي، لنتساءل عن نموذج تنموي غايته كرامة الإنسان وحريته وعمق انتمائه.
وعلى صعيد العدالة، يمكن الاستلهام من المنظور الذي يعلي من شأن المصالحة وإعادة لحمة المجتمع، بدلا من الاقتصار على البعد العقابي الزجري. وتكتسب هذه الرؤى إلحاحا خاصا في ظل ما يشهده العالم من أزمات هوية ونزاعات عنف وتصدعات اجتماعية.
إن الفلسفة الإفريقية لا تدعي التفوق على غيرها، بل تقدم زاوية نظر تثري الأفق الفلسفي الإنساني المشترك.
شرشال نيوز: كيف يمكن إدماج الفلسفة الإفريقية عمليا في المناهج الجامعية والمدرسية؟ وما دور الجامعات ومراكز البحث في إحياء هذا الموروث؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: يتطلب ذلك تجنب حشر “الفلسفة الإفريقية” كمادة هامشية مع الإبقاء على المنظومة التقليدية، بل يقتضي الأمر مراجعة شاملة لمنهجية تدريس تاريخ الفلسفة. فبدل تقديم الفلسفة كمسار خطي أحادي يبدأ من اليونان ليستقر في الغرب، يتعين تدريسها بوصفها تجربة تاريخية متعددة المراكز والمنابع والتقاليد.
ويستلزم الأمر نقل أمهات النصوص الإفريقية إلى العربية والأمازيغية والفرنسية، وتحفيز الباحثين على دراستها ونقدها بدقة. كما يجدر تأسيس وحدات ومخابر بحث تعنى بالفلسفة الإفريقية، وتشجيع الأطروحات المقارنة بين الفلسفة الإفريقية ونظيراتها العربية الإسلامية والغربية.
ويتعين على الجامعات المغاربية مد جسور التواصل الأكاديمي مع جامعات إفريقيا جنوب الصحراء، إذ غالبا ما تتجه أنظارنا نحو الشراكات الأوروبية، متناسين قارتنا بوصفها شريكا فكريا واعدا.
والخطوات التي باشرتها بعض الجامعات في الجزائر بإدراج هذه المحاور تؤكد توافر الإرادة، وإن كانت بحاجة إلى ترسيخ وتعميم.
شرشال نيوز: كلمة أخيرة توجهونها للطلبة والباحثين المهتمين بالفلسفة وبالفلسفة الافريقية بشكل خاص؟
البروفيسور عبد القادر بوعرفة: أدعوهم إلى عدم استهلاك الفلسفة بحفظ تراجم الفلاسفة، بل بممارستها بوصفها قدرة على ابتكار السؤال.
كما أقول للباحث الشاب،لا تجعل همك البحث عن فلسفة إفريقية بدافع إثبات وجودها، فالانشغال بذلك ينم عن عقدة التماس الاعتراف، بل انكب على الأسئلة الحية التي أفرزتها القارة، واستنطق مفاهيمها، واعمل على تحويل وقائعها التاريخية إلى مادة قابلة للنقد والتعميم والتداول الكوني.
فالإنسان لا تكمن قيمته في تكديس الأجوبة، بل في تحويل الجواب المنجز إلى منطلق لسؤال جديد. لذلك، لا تطلب إفريقيا إذنا من أحد لممارسة التفكير، ويكفيها أن تمارس حقها الأصيل في التساؤل.
حاوره مهدي الباز
